宋、元、明、清以來，戲是指戲文、雜劇和傳奇，曲是指曲藝，紹興人最熟知的是“蓮花落”、“鸚哥班”、“話詞”、“宣卷”以及比較高雅的“平湖調”等。明、清兩代在紹興地區(qū)盛行的劇種主要有“海鹽腔”、“余姚腔”、“昆腔”、“高腔”以及清道、咸以后盛行的“亂彈”。從劇目到表演，“茶”經(jīng)常被劇作家用來作為故事情節(jié)展開的中介，在古代戲曲中稱“介頭”，例如，被譽為中國十大喜劇之一的《玉簪記？假宿》一場就有幾處提到“茶”的科介：
湯顯祖的《牡丹亭》是明代劇壇一部劃時代的巨著，戲一出來就轟動整個文壇：“家傳戶誦，幾令《西廂》減價。”在《勸農(nóng)》一中，湯顯祖把官府勸農(nóng)的戲劇環(huán)境設在“山陰道上”：
[長相思]你看山也清，水也清，人在山陰道上行。春云處處生。……
唱完了采桑，緊接著表演采茶：
[前腔]（老旦、丑持筐采茶上）乘谷雨，采新茶，一旗半槍金縷芽。呀，什么官員在此？……看你婦女們采桑采茶，勝如采花。有詩為證：“只因天上少茶星，地上先開百草精。閑煞女郎貪斗草，風光不似斗茶清。”……官里醉流霞，風前笑插花，采茶人俊煞。……
在《牡丹亭》中，還有幾處與“茶”相關，當柳夢梅被他的岳父以“開棺動財賊”拿問時，柳不但不認罪，反認堂上平章為“岳父”時，杜平章有如下表白：
[外]呀，我女已亡故三年。不說到納采下茶，便是指腹載襟，一些沒有。何曾得有個女婿來？……
納采下茶，是指“茶禮”。古時，女子受男家聘、完婚稱“茶禮”或稱“下茶”。
清初孔尚任的《桃花扇？媚座》，馬士英想強娶名妓李香君，李香君托病拒絕，馬士英有如下一段話：
[前腔]不須月老幾番催，一霎紅絲聯(lián)喜，花花彩轎門前擠，不少欠分毫茶禮。
再是“茶銀”。清？袁于令的《西樓夢？凌窘》提到“茶銀”：
[玉肚交][玉抱肚]你自投機彀，枉傷悲徒然淚流。那教你母親寫下婚書，茶銀五百親收？[玉交枝]（旦）他說我錢塘有親權逗留，幾曾說道成婚？……
宰相公子池同以五百聘金強娶穆素徽，但穆眷戀才子于叔夜，因而堅拒不納，這里的“茶銀”即指聘金。
為什么“茶”常與婚禮相聯(lián)系？尤其在戲曲中。這是因為，茶樹移動則死，植必生子，取其不變、專一之義。郎瑛《七修類稿》：
“茶不移本，植必生子。古人結婚，必以茶為禮，取其不移植 之義，今人猶名其禮曰‘下茶’，又種茶下子，不可移植，移植不可復生也，又聘以茶為禮者，見其從一之義。”
以上正說明，“茶”在社會習俗和文化內涵中起了質的變化，它成為婚戀“專一”和“從一而終”的象征，成為封建文化中的一種禮儀習俗，茶之所以成為一種“文化”的現(xiàn)象，就在于它的社會學、人文學的范疇已遠遠不是茶在植物學和藥物學上的意義，它成了中華民族表現(xiàn)一種人格力量和道德規(guī)范的意識形態(tài)。戲曲之“高臺教化”，之表現(xiàn)悲歡離合正在于愛情與邪惡。公理與強權之間不可調和的斗爭，干戈相爭，矛盾相左，就成為戲。
舊戲班相傳有一種規(guī)定，年終封箱前，戲班進城要聚集在茶館里，大家演一場為公益集資的戲，名角都要照例參加，稱“年會戲”，到茶館就是為了統(tǒng)一思想，齊心合力，把這臺戲演好，意在堅定不移。
還有一種規(guī)定，每逢大年初一，戲班成員都要到班主家里喝一碗“元寶茶”，這處茶是青果橄欖加糖，班主請過財神爺，招待大家喝茶坐談，其用意，表面上是“恭喜發(fā)財”，預祝一年如意，其實是為了付定給藝人，要藝人們在新的一年中能忠于班主，不三心兩意或中途跳槽。是齊心、定心、專心的用意。封建社會中的戲班就是靠這種約定俗成的老規(guī)矩維持戲班秩序，約束藝人的言行。
在戲班的“行頭”中有一套“茶坊衣”，專供扮演茶博士、店小二的穿用。戲班“行頭”就是指戲裝。“茶坊衣”是什么樣子？且看《尋親記》的穿戴規(guī)則：頭戴矮棕帽，口戴黑八字，身穿有白色水袖短跳，腰束白裙，黑衫褲，黑布鞋，肩搭揩臺布。這種茶博士一般都由小丑或小花臉扮演。范仲淹去茶室私行察訪，與茶博士談話，打探各路消息，故有茶店小二之扮演。“茶坊衣”通常不限于茶博士，凡飯店、酒樓、客棧等小二，都以“茶坊衣”穿戴。
舊戲班有一個專門管理茶飲的師父，稱“三擔”，他主要管理全班的茶水，但由于戲班人沒精簡，他還兼管道具和零雜事務，有“死的要他扎，活的要他扮”的說法。“死”的是指彩扎的物件，如戲中需用的禮品、祭品、用具等；“尖的”是指戲中出現(xiàn)的“動物”，如《武松打虎》中的“虎”，由他披上虎皮作“虎”，撲在地上讓“武松”邊舞邊打。“三擔”有的戲班也兼雜臺。有的紅角兒為了甩派頭，表現(xiàn)出紅角有特殊身份，表唱時可以“喝茶”，撩起水袖，遮住同雜臺者遞過來的白磁茶壺，這工作都由“三擔”恰到好處地穿插進行，可以說是一件約定俗成的戲外“戲”。
戲班道具不能樣樣都備，勢必只能兼用，例如茶杯與酒盅。